第 1 章 論真教會。並論與教會（作為一切敬虔之人的母親）保持合一的義務。
本章分為三部分：
I. 簡要闡釋《信經》中關於聖而公之教會與聖徒相通的信條。教會要求我們尊崇的根據（§1-6）。 II. 論教會的標記（§7-9）。 III. 論持守聖而公之教會與聖徒相通的必要性。駁斥諾瓦天派（Novatians）、再洗禮派（Anabaptists）及其他分裂派在此事上的謬誤（§10-29）。
節號
- 現在當論及教會。神將信仰與良好秩序所需的一切都託付給她。本書內容摘要。為何從教會開始論述。
- 《信經》中關於教會的信條應如何理解。為何我們應說「我信教會」，而非「我信入教會」。此信條的宗旨。為何教會被稱為「公」或「普世」的。
- 「聖徒相通」的含義。這是否與聖徒恩賜的多樣性或社會秩序相矛盾？關於教會與聖徒相通之信條的用途。為了與教會保持合一，教會必須是可見的嗎？
- 教會被稱為「母親」，顯示認識她是何等必要。教會之外無救贖。
- 教會是我們的母親，因為神將撫育我們在信心上成長直到成年的職責託付給她。這種教育方式不可輕視。這對我們有兩方面的益處。輕視教會牧者與教師的人，破壞了這種益處。對這些輕視者的傲慢，當以理性和聖經予以遏制。為了教會的這種教育，神命令其兒女在聖所聚集。基督降臨前後對教會的濫用。教會的正確用途。
- 教會的事工是有效的，但不能離開神的靈。引用經文證明此點。
- 本章第二部分。關於教會的標記。教會在何種意義上是不可見的？在何種意義上是可見的？
- 唯有神知道誰是屬祂的人。儘管如此，祂仍賜下標記以辨認祂的兒女。
- 這些標記是話語事工（Ministry of the Word）與基督所設立的聖禮（Sacrament）的施行。判斷個人與判斷教會時，不可遵循同一準則。
- 我們絕不可離棄具有這些標記的教會。否則便是背道者、真理與神之家的逃兵、神與基督的否認者、奧秘婚姻的破壞者。
- 這些標記當更謹慎地觀察，因為撒但致力於抹去它們，或使我們背離教會。輕視真教會與順從假教會的雙重錯誤。
- 儘管共同的信仰告白可能包含某些腐敗，這不足以成為離棄有形教會的理由。列舉其中一些腐敗。必須謹慎。成員的義務。
- 某些信徒不道德的生活，不是離棄教會的理由。古代與現代「純潔派」（Cathari）在此問題上的錯誤。他們的第一個反對意見。以救主的三個比喻回答之。
- 第二個反對意見。以哥林多教會與加拉太眾教會的狀況為考量來回答。
- 第三個反對意見與回答。
- 這些反對意見的起源。分裂派的描述。奧古斯丁對他們的描繪。關於這些醜聞的敬虔建議，以及對付它們的安全補救措施。
- 第四個反對意見與回答。回答由神的應許所證實。
- 從基督與神忠心僕人的榜樣中獲得的另一個證實。先知時代教會的面貌。
- 基督、使徒及其後繼者時代教會的面貌。
- 第五個反對意見。關於罪得赦免，回答古代與現代「純潔派」及諾瓦天派。
- 繼續回答第五個反對意見。藉著罪得赦免，信徒得以恆久留在教會中。
- 教會的鑰匙正是為了確保此益處而賜下的。第五個反對意見的回答摘要。
- 第六個反對意見，曾由諾瓦天派提出，後由再洗禮派重申。此謬誤由《主禱文》駁斥。
- 第二個回答，基於舊約中的某些例子。
- 第三個回答，由耶利米、以西結與所羅門的經文證實。第四個回答，源於祭祀。
- 第五個回答，來自新約。一些特殊的例子。
- 一般性的例子。一段著名的經文。《信經》的編排。
- 反對意見：自願犯罪將人排除在教會之外。
- 諾瓦天派最後的反對意見，基於教會對更嚴重罪行所要求的莊嚴悔改更新。回答。
§1. 在上一卷中，我們已經證明，藉著福音的信心，基督成為我們的，我們也成為祂所成就之救贖與永恆福分的有分者。然而，由於我們的無知與懶惰（我還要加上，我們心思的虛妄）需要外在的幫助，藉此使信心在我們裡面產生、增長並進步直到成全，神為了俯就（Accommodation）我們的軟弱，增添了許多幫助，並藉著將此寶藏託付給教會，確保了福音的有效傳講。祂設立了牧者與教師，藉著他們的口來建立祂的子民（Eph. 4:11）；祂賦予他們權柄，簡言之，祂沒有遺漏任何有助於信仰上的神聖合一與正確秩序的事。特別是，祂設立了聖禮（Sacrament），我們憑經驗體會到，這是培養與堅固我們信心的極大幫助。因為我們既被囚禁在身體的監獄中，尚未達到天使的地位，神為了俯就我們的能力，以祂奇妙的護理（Providence）提供了一種方法，使我們雖與祂相隔遙遠，仍能親近祂。因此，正確的秩序要求我們首先論述教會、其治理、秩序與權柄；其次論述聖禮；最後論述民事治理；同時保護敬虔的讀者免受天主教徒（Papists）腐敗的影響，撒但藉此敗壞了神為我們救贖所設立的一切。我將從教會開始，神樂意將祂的兒女聚集在她的懷中，不僅是為了讓他們在嬰孩與幼年時期能藉著她的幫助與事工得到滋養，更是為了讓他們在她的母性關懷下得到引導，直到長大成人，最終達到信心的完全。神所配合的，人不可分開（Mar. 10:9）：對於那些神作他們父的人，教會也必須作他們的母。這不僅在律法之下是真實的，在基督降臨後的今天亦然；因為保羅宣告，我們是那新的、屬天的耶路撒冷之兒女（Gal. 4:26）。
§2. 當我們在《信經》中宣認相信教會時，所指的不僅是我們現在所論述的有形教會（Visible Church），也包括神所有的選民，甚至包括那些已經離世的人。因此，所用的詞是「相信」，因為在神的兒女與世俗之人之間，在祂真正的羊群與未經馴服的群體之間，往往無法觀察到區別。「在」（in）這個介系詞常被插入，但沒有充分的根據。我承認，這確實是較常見的形式，且並非沒有古代的支持，因為《尼西亞信經》在《教會歷史》中所引用的版本就加上了這個介系詞。同時，我們可以從早期作者那裡看出，古代毫無爭議地接受的表達方式是相信「教會」，而不是相信「在教會中」。這不僅是奧古斯丁所用的表達，也是那位不知名的古代作者（其著作《論信經闡釋》以居普良之名流傳至今）所用的，他們明確指出，加上介系詞會使表達不當，並對此提出了充分的理由。我們宣告相信神，是因為我們的心靈倚靠祂為真實，我們的信靠（Fiducia）在祂裡面得到完全的滿足。這不能用於教會，正如不能用於罪得赦免或身體復活一樣。因此，雖然我不願在字句上爭辯，但我寧願保持正確的形式，因為它比那些不斷模糊意義的詞彙更能表達所指的事物。此表達的目的是教導我們，儘管魔鬼為了摧毀基督的恩惠（Grace）而不遺餘力，神的仇敵也以瘋狂的暴力朝同一方向衝擊，但這恩惠是無法被熄滅的——基督的血不能變得徒然，也不能被阻止產生果效。因此，必須考慮到神隱秘的揀選（Election）與內在的呼召（Calling），因為唯有祂「認識誰是祂的人」（2Ti. 2:19）；正如保羅所言，祂將他們如同封印在祂的印記之下，儘管同時他們佩戴著祂的徽章，從而與遺棄者（Reprobation）區分開來。但由於他們是在龐大人群中隱藏的少數且被藐視的人，就像埋在糠秕堆中的幾粒麥子，教會的知識必須留給唯有神知道，而祂的隱秘揀選構成了教會的根基。僅僅在思想與意圖上包含選民的數目是不夠的。我們必須理解教會的合一，是我們確信自己真正被嫁接進去的合一。因為除非我們與基督我們元首之下的所有其他肢體聯合，否則我們就沒有未來基業的盼望。因此，教會被稱為「公」或「普世」（August. Ep. 48），因為若不分裂基督，就無法發明出兩個或三個教會；而這是不可能的。神所有的選民在基督裡如此聯合，正如他們依賴同一個元首，他們也被壓縮成一個身體，像不同的肢體一樣被編織在一起；藉著在同一位神的靈中，在同一信心、盼望與愛心中共同生活，使他們真正成為一體，不僅被呼召進入永生的同一基業，更被呼召參與同一位神與基督。因為儘管我們隨處可見的悲慘荒涼可能宣稱教會已不復存在，但我們要知道，基督的死產生了果效，神奇妙地保守了祂的教會，將其置於隱蔽之中。正如對以利亞所說：「我在以色列人中為自己留下七千人」（1Ki. 19:18）。
§3. 此外，此《信經》信條在某種程度上涉及外在的教會，即我們每個人都必須與神所有的兒女保持弟兄般的和睦，給予教會應有的權柄，簡言之，表現得像羊群中的羊。因此加上了「聖徒相通」；因為這一條款雖然常被古代作者忽略，卻不可被忽視，因為它極好地表達了教會的性質；就好像是說，聖徒在基督的團契中聯合，條件是神賜給他們的一切福分都彼此分享。然而，這並不與恩賜的多樣性相矛盾，因為我們知道聖靈的恩賜是各樣分配的；也不與社會秩序相矛盾，社會秩序允許每個人私下擁有自己的財產，因為在人類中維持和平，必須存在明確的財產權。儘管如此，仍主張一種團契，正如路加所描述的：「那許多信的人，都是一心一意的」（Act. 4:32）；保羅在提醒以弗所人時也說：「身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召，同有一個指望」（Eph. 4:4）。因為如果他們真正確信神是他們共同的父，基督是他們共同的元首，他們就不能不以弟兄般的愛聯合在一起，並彼此分享他們的福分。那麼，知道這對我們有什麼益處就至關重要了。因為當我們相信教會時，是為了讓我們確信自己是其中的肢體。這樣，我們的救贖就建立在一個如此堅固確定的根基上，即使整個世界的結構崩塌，它也不會被摧毀。首先，它與神的揀選站在一起，不會改變或失敗，正如祂永恆的護理一樣。其次，它在某種程度上與基督的穩定性聯合，基督不會允許祂忠心的跟隨者與祂分離，正如祂不會允許祂自己的肢體被撕碎一樣。我們可以補充說，只要我們留在教會的懷抱中，我們就確信真理將與我們同在。
最後，我們感到我們與這樣的應許有份：「在錫安山，耶路撒冷必有逃脫的人」（Joe. 2:32; Oba. 1:17）；「神在其中，城必不動搖」（Psa. 46:5）。與教會的團契對於保守我們在神的團契中是如此有效。在「團契」這個詞中，有極大的安慰；因為當我們確信神賜給祂肢體的一切都屬於我們時，賜給他們的一切福分都堅固了我們的盼望。但為了以這種方式擁抱教會的合一，正如我所觀察到的，並不需要用眼睛看見或用手觸摸。相反，正因為它建立在信心（Faith）之上，我們被提醒，無論它是否顯而易見，我們的心思都應當停留在它上面。我們的信心並不會因為領會了未知的事物而變差，因為我們在這裡並未被要求區分選民與遺棄者（這不屬於我們，唯獨屬於神），而是要在心中堅定確信，所有那些藉著父神的憐憫，透過聖靈的功效，成為基督有分者的人，都被分別出來作為神適當且特殊的產業，而我們既在其中，也就分享了這偉大的恩惠。
§4. 但既然我們現在的目的是論述有形教會，讓我們從她「母親」這一單一稱號中，學習認識她是何等有用，甚至何等必要，因為除了她懷孕我們並給予我們生命，除了她在乳房餵養我們，簡言之，除了她在她的照管與治理下保守我們，直到我們脫去必死的肉體，變得像天使一樣（Mat. 22:30），就沒有其他進入生命的方法。因為我們的軟弱不允許我們離開學校，直到我們終身作學生。此外，在教會的範圍之外，不能指望罪得赦免與救贖，正如以賽亞與約珥所見證的（Isa. 37:32; Joe. 2:32）。以西結也贊同他們的見證，他宣告：「他們必不入我百姓的會，也不錄在以色列家的冊上」（Eze. 13:9）；反之，那些轉向追求真敬虔的人，被說成是將他們的名字寫在耶路撒冷的公民中。因此詩篇中說：「耶和華啊，你用恩惠待你的百姓，求你記念我；求你用你的救恩眷顧我，使我見你選民的福，樂你國民的樂，與你的產業一同誇耀」（Psa. 106:4-5）。藉著這些話，神的父性恩惠與屬靈生命的特殊證據被限制在祂特殊的子民身上，因此離棄教會總是致命的。
§5. 但讓我們繼續對這一觀點進行充分的闡釋。保羅說，我們的救主「升上遠超諸天之上，為要充滿萬有。祂所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量」（Eph. 4:10-13）。我們看到，神本可以在瞬間成全祂的子民，卻選擇不以其他方式，而只藉著教會的教育使他們長大成人。我們看到這樣做的方式被表達出來；屬天教義的傳講被託付給牧者。我們看到所有人無一例外都被帶入同一秩序，使他們能以溫順與受教的心，讓自己受教於為此目的而設立的教師。以賽亞早在很久以前就將此作為基督國度的特徵：「耶和華說：至於我，與他們所立的約乃是這樣：我加給你的靈，傳給你的話，必不離你的口，也不離你後裔與你後裔之後裔的口，從今直到永遠」（Isa. 59:21）。由此可見，所有拒絕教會之手神聖提供給他們的靈魂屬靈糧食的人，理當死於飢餓與荒涼。神激發我們的信心，但這是藉著祂福音的工具，正如保羅提醒我們的：「信道是從聽道來的」（Rom. 10:17）。神保留了維持信心的權能，但正如保羅所宣告的，祂是藉著福音的傳講來產生並展開它。
基於此觀點，祂在古代樂意在聖所舉行神聖聚會，使信仰上的合一能藉著從祭司口中發出的教義得到滋養。那些宏偉的稱號，如聖殿被稱為神的安息之所、祂的聖所、祂的居所，以及祂被說成坐在基路伯中間（Psa. 132:13-14; Psa. 80:1），其目的無非是為了使屬天教義的事工獲得尊重、愛戴、敬畏與尊嚴，否則，一個微不足道的人的外表可能會對此造成不小的損害。因此，為了教導我們，提供給我們的寶藏在瓦器裡是無價之寶（2Co. 4:7），神親自顯現，並作為此條例的作者，要求我們在祂自己的制度中承認祂的同在。因此，在禁止祂的子民留意交鬼的、行巫術的與其他迷信之後（Lev. 19:30-31），祂補充說，祂將賜下應當足夠的一切，即祂永遠不會讓他們沒有先知。因為，正如祂沒有將祂古代的子民託付給天使，而是興起地上的教師來執行真正天使般的職分，所以祂樂意在今天藉著人的方式教導我們。但正如祂在古代並不局限於律法，而是增添了祭司作為解釋者，百姓可以從他們的口中詢問祂真實的含義，所以今天祂不僅要我們專注於閱讀，還設立了師傅來給予我們幫助。這有雙重的益處。一方面，當我們聽從祂的僕人如同聽從祂自己一樣時，祂以一種奇妙的試驗證明了我們的順服；另一方面，祂俯就我們的軟弱，樂意以人的方式藉著解釋者對我們說話，使祂能以此吸引我們歸向祂，而不是用雷霆將我們驅逐。所有敬虔的人都知道這種熟悉的教導方式對我們是何等合適，因為神聖的威嚴理所當然地激發了他們的敬畏。
那些認為教義的權柄因被呼召去教導的人之微不足道而受損的人，暴露了他們的忘恩負義；因為在神裝飾人類的眾多高貴恩賜中，最顯著的一項是，祂竟屈尊將人的口與舌分別出來為祂服務，使祂自己的聲音在他們裡面被聽見。因此，我們不可拒絕順服地擁抱藉著祂的命令與口所傳達的救贖教義；因為雖然神的能力並不局限於外在的方式，但祂確實將我們限制在祂通常的教導方法中，狂熱者若拒絕遵守這種方法，就會陷入許多致命的網羅。驕傲、挑剔或競爭，誘使許多人說服自己，認為他們可以藉著私下的閱讀與默想獲得足夠的益處，從而藐視公共聚會，認為傳講是多餘的。但既然他們盡其所能地鬆開或衝破了合一的神聖紐帶，他們中沒有一個人能逃脫這種不敬虔離婚的公正懲罰，反而被有害的錯誤與最污穢的幻覺所迷惑。因此，為了使純潔的信心在我們中間興旺，讓我們不要拒絕使用這種敬虔的操練，神藉著設立它表明它是必要的，並且祂如此強烈地推薦它。即使在最傲慢的人中，也沒有人敢說我們應該對神閉耳不聽，但在各個時代，先知與敬虔的教師都必須與不敬虔的人進行艱難的鬥爭，這些人的悖逆無法順服於藉著人的口與事工受教的軛。這就如同他們要摧毀神在教義中向我們展示的印記一樣。信徒在古代被命令在聖所尋求神的面（Psa. 105:4）（這條命令在律法中被多次重複），沒有別的原因，正是因為律法的教義與先知的勸勉對他們而言是神活生生的形象。因此保羅宣告，在他傳講時，神的榮耀在耶穌基督的面孔上發光（2Co. 4:6）。那些熱衷於在教會中製造分裂的背道者是何等可憎，就好像他們希望將羊群從羊圈中驅趕出來，扔進狼的口中一樣。讓我們同意我們從保羅那裡引用的經文，教會只能藉著外在的傳講得到建立，除了聯合一致遵守神在教會中為學習與進步所設立的秩序外，沒有其他紐帶能將聖徒保持在一起。正如我所觀察到的，信徒在律法之下被命令聚集到聖所，正是為了這個目的；因為當摩西談到神的居所時，他同時稱之為神名的地方，祂立祂名的地方（Exo. 20:24）；這清楚地教導說，沒有敬虔的教義，就無法使用它。毫無疑問，出於同樣的原因，大衛以極大的靈魂痛苦抱怨，由於仇敵暴虐的殘酷，他被阻止進入會幕（詩篇 89）。對許多人來說，這種抱怨似乎很幼稚，就好像只要享受其他娛樂，被排除在聖殿之外並沒有什麼重大的損失，也沒有失去多少快樂。然而，大衛哀嘆這種剝奪，認為它使他充滿焦慮與悲傷，折磨並幾乎摧毀了他。他這樣做是因為沒有什麼比這種幫助更讓信徒看重的了，神藉此逐漸將祂的子民提升到天上。因為必須注意，祂總是以祂教義的鏡子向聖潔的先祖顯現自己，以至於使他們的知識成為屬靈的。因此，聖殿不僅被稱為祂的面，而且為了消除一切迷信，也被稱為祂的腳凳（Psa. 132:7; Psa. 99:5）。當所有人，從最高到最低，都仰望元首時，信仰的合一就在這裡幸福地實現了。外邦人以不同意圖為神建造的所有聖殿，都是對祂敬拜的純粹褻瀆——猶太人也陷入了這種褻瀆，儘管程度沒有那麼嚴重。司提反在以賽亞的話語中以此責備他們，他說：「其實至高者並不住人手所造的，就如先知所言：天是我的座位，地是我的腳凳」（Act. 7:48）。因為神唯有藉著祂的話語，才將聖殿分別為聖用於合法的用途。當我們在沒有祂命令的情況下魯莽地嘗試任何事情時，立即從一個錯誤的原則出發，我們就引入了外來的虛構，惡行由此無限制地傳播。薛西斯（Xerxes）在術士的建議下燒毀或拆毀了希臘所有的聖殿，這是輕率的，因為他認為神（萬物都應對祂自由開放）被牆壁與屋頂包圍是荒謬的，就好像神沒有能力以某種方式降臨到我們這裡，使祂能親近我們，卻既不改變祂的位置，也不以屬世的方式影響我們，而是藉著某種載體，將我們提升到祂自己屬天的榮耀中，這榮耀以其無限充滿萬有，在高度上超越諸天。
§6. 此外，由於目前關於事工的功效存在巨大的爭議，有些人誇大其尊嚴，而另一些人則錯誤地主張，當我們認為牧者與教師能深入人的心思與心靈，以糾正前者的盲目與後者的剛硬時，神聖靈的獨特之處就被轉移到了必死的人身上；因此有必要將此爭議置於正確的基礎上。只要清楚地注意神（傳講的作者）將祂的靈與之連結，並應許產生有益結果的經文，或者另一方面，注意神將自己與外在方式分開，獨自宣稱擁有信心之開始與整個過程的經文，雙方的論點都能輕易解決。正如瑪拉基所宣告的，第二位以利亞的職分是「使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親」（Mal. 4:6）。基督宣告祂差遣使徒是為了從祂的勞苦中產生果實（Joh. 15:16）。彼得簡要地定義了這果實是什麼，他說我們是藉著不能壞的種子重生（1Pe. 1:23）。因此保羅誇耀，他藉著福音生了哥林多人，他們是他使徒職分的印記（1Co. 4:15）；此外，他的事工不是字句的事工，那只在耳邊響起，而是聖靈的有效運作賜給了他，使他的教義不至於徒然（1Co. 9:2; 2Co. 3:6）。在這個意義上，他在別處宣告他的福音不是在言語，而是在能力（1Th. 1:5）。他也斷言加拉太人是藉著聽信而領受了聖靈（Gal. 3:2）。簡言之，在幾處經文中，他不僅使自己成為神的同工，還將賜下救贖的領域歸於自己（1Co. 3:9）。他當然從未說過這些話，意圖將神以外的一絲一毫歸於自己，正如他在別處簡要解釋的那樣。「為此，我們也不住地感謝神，因你們聽見我們所傳神的道，就領受了，不以為是人的道，乃以為是神的道；這道實在運行在你們信的人心中」（1Th. 2:13）。又在另一處：「那感動彼得，叫他為受割禮之人作使徒的，也感動我，叫我為外邦人作使徒」（Gal. 2:8）。他允許牧者擁有的不超過這些，這從其他經文中顯而易見。「可見栽種的算不得什麼，澆灌的也算不得什麼，只叫他生長的神就是一切」（1Co. 3:7）。又：「我比眾使徒格外勞苦；這原不是我，乃是神的恩與我同在」（1Co. 15:10）。確實有必要記住這些句子，因為神將心思的啟迪與心靈的更新歸於自己，提醒我們，人若將其中任何一部分歸於自己，就是褻瀆。儘管如此，每一個順服地聽從神所設立之牧者的人，都會藉著有益的結果知道，神樂意採用這種教導方法是有充分理由的，神讓信徒負上這謙卑的軛也是有充分理由的。
§7. 我認為，關於我們所觀察到的有形教會，應當形成的判斷，從上述內容中應當足夠清楚了。我曾觀察到，聖經以兩種方式談論教會。有時當他們談論教會時，指的是在神面前真實的教會——即只有那些藉著收養的恩賜成為神的兒女，並藉著聖靈的成聖（Sanctification）成為基督真正肢體的人才能進入的教會。在這種情況下，它不僅包含居住在地上的聖徒，還包含從世界開始以來存在的所有選民。通常，教會之名也用來指代散佈在世界各地的人類全體，他們宣稱敬拜同一位神與基督，藉著洗禮（Baptism）進入信仰；藉著領受聖餐（Lord's Supper）宣稱在真教義與愛心上的合一，在持守主的話語上達成一致，並遵守基督為傳講話語而設立的事工。在這個教會中，有大量的偽善者，他們除了名字與外表外，與基督毫無關係：有野心勃勃、貪婪、嫉妒、惡語相向的人，也有一些生活不潔的人，他們被暫時容忍，要麼是因為他們的罪行無法在法律上被證實，要麼是因為紀律的嚴格執行並不總是得到遵守。因此，正如必須相信唯有神眼可見的不可見教會（Invisible Church）一樣，我們也被命令尊重這個被稱為教會的群體，並培養與她的團契。
§8. 因此，既然認識教會對我們至關重要，主便以某些標記，即如同符號一般，將其區別出來。誠如保羅在先前引用的經文（2Ti_2:19）中所宣告的，唯獨神有此特權，能認識誰是屬祂的人。無疑地，這正是為了抑制人類的魯莽而設立的，因為日常經驗提醒我們，神的隱秘判斷遠超乎我們的理解。那些看似最墮落、最無可救藥的人，常因祂的恩惠（grace）而蒙召回轉；反之，那些看似最穩固的人卻常跌倒。因此，正如奧古斯丁所言：「就神隱秘的預定（predestination）而言，有許多羊在外面，也有許多狼在裡面」（August. Hom. in Joan. 45）。因為祂認識那些既不認識祂、也不認識自己的人，並在他們身上蓋上印記。至於那些公開帶著祂徽章的人，唯有祂的眼目能看見誰是真誠聖潔的，並能成聖（sanctification）到底，因為唯有到底的堅持才是救贖（redemption）的完成。另一方面，神預見到讓我們知道誰應被視為祂的兒女在某種程度上是有益的，因此祂在這事上俯就（accommodation）了我們的能力。但由於在此並不需要完全的確據，祂便以「愛心的判斷」取而代之；藉此，我們承認凡藉著信心（faith）的告白、規律的行為，以及參與聖禮（sacrament）而與我們一同承認同一位神與基督的人，皆為教會（church）的肢體。至於祂身體的知識，因祂知道這對我們的救贖（redemption）更為必要，祂便藉著更確定的標記將其顯明給我們。
§9. 因此，教會的形式便顯現出來，並在我們眼前顯得格外突出。凡我們看見神的話語被真誠地傳講與聆聽之處，凡我們看見聖禮（sacrament）是按照基督的設立而施行之處，我們就不能懷疑神之教會的存在，因為祂的應許絕不落空：「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間」（Mat_18:20）。為了對此主題有清晰的總結，我們必須按以下步驟進行：普世教會是從萬國中召集出來的群體，他們雖然分散且彼此遙遠，卻在同一真理的教義上合一，並由共同宗教的紐帶連結在一起。以此方式，它包含了存在於不同城鎮與鄉村、因應人類社會需求而有的個別教會，因此每一間教會都理所當然地獲得教會的名號與權柄；它也包含了個別的人，他們因宗教的告白而被視為屬於這些教會，儘管他們實際上可能是教會的外人，卻尚未被公開的決定所剪除。然而，在判斷個人與教會的方式上，存在些微差異。因為在實踐中可能發生這樣的情況：那些我們認為不完全配得信徒團契的人，我們仍應視其為弟兄，並因教會在基督身體中容忍與包容他們的共同共識，而將他們視為信徒。對於這樣的人，我們雖不以投票方式認可他們為教會肢體，但我們仍保留他們在神子民中所佔的位置，直到他們被合法地剝奪為止。對於整體而言，我們必須有不同的感受；如果他們有話語的事工，並尊崇聖禮（sacrament）的施行，他們無疑有權被列入教會，因為可以確定這些事工絕非沒有益處。如此，我們既維護了普世教會的合一（這是惡意者總是急於分裂的），也不否認按環境需要而分佈的合法聚會應有的權柄。
§10. 我們說過，辨別教會的標記是話語的傳講與聖禮（sacrament）的遵守，因為這些事在任何地方都不可能存在而不產生果效，並蒙受神的祝福。我並非說凡傳講話語之處，果效會立即顯現；而是說在任何接受它並有固定居所的地方，它總是展現其功效。無論如何，當福音的傳講被敬虔地聆聽，且聖禮（sacrament）未被忽略時，教會的面貌在那段時間內便顯現出來，沒有欺騙或含糊；無人可以不受懲罰地蔑視她的權柄、拒絕她的勸誡、抗拒她的建議，或戲弄她的責備，更不用說背叛她並破壞她的合一（參見第2章第1節、第2章第10節，以及第3章第12節）。因為主對祂教會的團契極為看重，凡頑固地使自己與任何維持真理話語與聖禮（sacrament）事工的基督徒團體疏離的人，祂都視為宗教的逃兵。祂如此高度地推薦她的權柄，以至於當權柄被侵犯時，祂認為祂自己的權柄也受損了。因為她所被賦予的稱號——「神的家」、「真理的柱石和根基」（1Ti_3:15）——絕非無足輕重。保羅藉此暗示，為了防止真理在世上滅亡，教會是其忠心的守護者，因為神喜悅藉著她的媒介來保存祂話語的純淨傳講，並在以屬靈的糧食餵養我們、提供一切有利於我們救贖（redemption）的事物時，向我們顯明祂自己為父。此外，當教會被稱為基督所揀選並分別出來作為祂的新婦，「毫無玷污皺紋等類的病」（Eph_5:27），作為「祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的」（Eph_1:23）時，這對她而言是極高的讚譽。由此可知，背叛教會就是否認神與基督。因此，我們更需要提防這種不義的分裂；因為藉此，我們盡己所能地破壞神的真理，理當被祂憤怒的雷霆所粉碎。沒有什麼罪比褻瀆並背信棄義地破壞神獨生子所屈尊與我們締結的神聖婚姻更為惡劣。
§11. 因此，讓我們將這些標記謹記在心，並在主面前衡量它們。撒但最熱衷於破壞並抹去其中一個或兩個標記——有時是刪除並廢除這些標記，藉此摧毀教會真實且純正的區別；有時是使它們受輕視，從而促使我們公開背叛教會。正是由於他的詭計，純淨的話語傳講在幾個世紀中消失了；如今，他帶著同樣不誠實的目的，致力於推翻事工，然而基督在祂教會中設立了這事工，若將其移除，整個建築必將倒塌。那麼，當我們甚至考慮將自己與那看見了主認為足以標誌其教會之標記與徽章的聚會分離時，這是何等危險，甚至致命的試探！我們看見在這兩方面都應當極其謹慎。為了不被「教會」之名所欺騙，任何自稱此名的聚會都必須被帶到這塊試金石前檢驗。如果它持守主在話語與聖禮（sacrament）中所設立的秩序，就不會有欺騙；我們可以放心地給予它教會應有的尊榮。反之，如果它在沒有話語與聖禮（sacrament）的情況下展現自己，我們在此情況下必須同樣謹慎地避免這種欺詐，正如我們在另一種情況下避免驕傲與狂妄一樣。
§12. 當我們說純淨的話語事工與純淨的聖禮（sacrament）施行是合適的保證與憑據，使我們能放心地在任何同時具備這兩者的團體中認出教會時，我們的意思是：只要這些標記存在，我們就絕不可拋棄它，儘管它在其他方面可能充滿了無數的過失。甚至在話語與聖禮（sacrament）的施行中，也可能滲入一些不應使我們與其團契疏離的缺陷。因為所有真理教義的要點並非處於同等地位。有些教義是必須認識的，以至於所有人都必須將其視為宗教的基本要素而堅定不移：例如，神是獨一的、基督是神且是神的兒子、我們的救贖（redemption）取決於神的憐憫，等等。至於其他在教會間存在爭議的教義，則不會破壞信心（faith）的合一；因為如果有人在沒有爭論或教條式偏執的精神下，認為靈魂離開身體後飛往天堂，而另一人雖不敢對居所妄下定論，卻確信它與主同在，這為何要被視為教會間分裂的理由呢？使徒的話是：「所以我們中間，凡是完全人，總要存這樣的心；若在什麼事上存別樣的心，神也必以此指示你們」（Phi_3:15）。他難道不是充分暗示了，對於這些並非絕對必要的議題，意見上的分歧不應成為基督徒之間分裂的理由嗎？當然，最好是完全一致，但既然沒有人不是處於某種無知的迷霧中，我們若非根本沒有教會，就必須在那些不違反宗教本質且不喪失救贖（redemption）的事物上，寬容他人的錯誤。然而，我在此並非要袒護哪怕是最微小的錯誤，彷彿我認為應該透過奉承或默許來助長它們；我所說的是，我們不應因每一點微小的差異就拋棄一間教會，只要它保留了那構成敬虔之安全性的教義，且保持了主所設立的聖禮（sacrament）之使用。同時，如果我們努力改革那些令人反感的事，我們就是在履行職責。保羅的話即是此意：「但旁邊坐著的，若有別人得了啟示，那先說話的就當閉口不言」（1Co_14:30）。由此可見，教會的每一位肢體，根據他所得恩惠（grace）的程度，都被賦予了追求公共造就的責任，只要這是在規矩中按次序進行的。換言之，我們既不可放棄教會的團契，也不可在留在教會中時，擾亂已妥善安排的和平與紀律。
§13. 我們在容忍行為上的不完美時，應當更加寬容。在此，跌倒的危險極大，撒但運用他所有的陰謀來誘捕我們。因為總有一些人，被一種絕對聖潔的虛假信念所浸染，彷彿他們已經成為某種空中靈體，蔑視所有在他們看來仍帶有人性殘餘的人。古時的「純潔派」（Cathari）與「多納徒派」（Donatists）就是如此，他們同樣被蒙蔽。現今也有一些「再洗禮派」（Anabaptists）如此，他們自以為取得了更高的進步。另一些人在此方面的犯罪，與其說是出於那種瘋狂的驕傲，不如說是出於不加考慮的熱心。他們看見在那些聽聞福音的人中間，所結的果子與教義不符，便立即斷定那裡沒有教會存在。這種冒犯確實是有根據的，在我們這個極其不幸的時代，我們給予了太多這樣的機會。我們那該受咒詛的懶惰是無法辯解的，主不會讓它不受懲罰，正如祂已經開始嚴厲地管教我們一樣。那麼，禍哉我們，因我們放縱的邪惡，使軟弱的良心受傷！然而，我們所提到的那些人，因不知道如何為他們的冒犯設定界限，也犯了罪。因為在主要求憐憫的地方，他們卻忽略了，並陷入了過度的嚴厲。他們認為沒有完全純潔與正直行為的地方就沒有教會，因此，他們出於對邪惡的憎恨，撤離了真正的教會，卻以為自己是在避開不虔誠者的同伴。他們聲稱神的教會是聖潔的。但為了讓他們同時明白教會包含了善惡的混合，讓他們聽聽我們救主口中的那個比喻：祂將教會比作一張網，網羅了各樣的魚，直到被拉上岸才分開。讓他們聽聽它被比作一塊田地，種下了好種子，卻因敵人的詭計混入了稗子，直到收割時才將其清理乾淨。總之，讓他們聽聽它是一個禾場，收集的麥子隱藏在糠秕之下，直到被簸箕和篩子清理後，才最終被存入倉中。如果主宣告教會將背負著充滿惡人的重擔直到審判之日，那麼尋求一間完全沒有瑕疵的教會就是徒勞的（Matth. 13）。
§14. 他們大聲疾呼，說無法容忍那像瘟疫般到處蔓延的惡行。如果使徒的觀點也適用於此呢？在哥林多人中間，犯錯的並非少數，而是幾乎整個群體都受到了玷污；不僅僅是一種罪，而是多種罪，且並非瑣碎的錯誤，而是其中一些可憎的罪行。不僅行為上有腐敗，教義上也有腐敗。那位神聖的使徒，換言之，那位天上的靈所使用的器皿，藉著他的見證教會得以存立或倒塌，他採取了什麼行動？他尋求與他們分離嗎？他將他們從基督的國度中剔除嗎？他用最終咒詛的雷霆擊打他們嗎？他不僅沒有做這些事，反而承認並宣告他們為基督的教會，是聖徒的團體。如果教會仍存在於哥林多人中間，儘管那裡嫉妒、分裂與爭論橫行；儘管那裡爭吵、訴訟與貪婪盛行；儘管那裡公開認可了一種連外邦人都會厭惡的罪行；儘管那裡保羅的名字（他本應被尊為父親）受到無禮的攻擊；儘管那裡有些人嘲笑死人復活，儘管整個福音都建立在此之上；儘管那裡神的恩賜被用於野心而非愛心；儘管那裡許多事做得既不合規矩也不按次序。如果教會仍存在於那裡，僅僅因為話語與聖禮（sacrament）的事工未被拒絕，那麼誰敢否認那些連這些罪行十分之一都不到的人擁有教會的稱號呢？我請問，那些對現今教會如此刻薄的人，會如何對待加拉太人呢？他們幾乎拋棄了福音（Gal_1:6），然而同一位使徒仍在他們中間發現了教會。
§15. 他們還反對說，保羅嚴厲責備哥林多人容忍團契中的惡行，並隨後制定了一條普遍的原則，宣告與生活不潔的人一同吃飯也是不合法的（1Co_5:11, 1Co_5:12）。他們在此大聲疾呼：如果連普通的飯都不能吃，怎麼能吃主的飯呢？我承認，如果狗和豬被接納在神的兒女中間，那是極大的恥辱；若基督神聖的身體被向他們出賣，更是如此。確實，當教會治理良好時，他們不會容忍惡人在懷中，也不會不加區別地接納配得與不配得的人參加那神聖的筵席。但因為牧者並不總是勤勉警醒，有時也過於寬容，或因受阻而無法如願嚴格執行；結果就是，即使是公開的惡人也並不總是從聖徒的團契中被排除。我承認這是一種弊病，我無意減輕它，因為保羅在哥林多人身上嚴厲地責備了它。但儘管教會在履行職責上有所失敗，並不意味著每一個私人都有權自行決定分離的問題。我不否認敬虔的人有責任避開與惡人的一切私人交往，不因任何自願的紐帶與他們糾纏；但避開惡人的社交與因憎恨他們而放棄教會的團契是兩回事。那些認為與惡人同領主的餅是褻瀆的人，在這點上比保羅更僵化。因為當他勸勉我們進行純潔神聖的團契時，他並不要求我們審查他人，也不要求每個人審查整個教會，而是要求每個人審查自己（1Co_11:28, 1Co_11:29）。如果與不配得的人團契是不合法的，保羅肯定會命令我們留意，確保整個群體中沒有任何個人會因其不潔而玷污我們；但現在他只要求每個人審查自己，這表明即使有一些不配得的人與我們一同出現，對我們也不會有害。他隨後補充道：「吃喝的人，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。」他並未說是吃喝他人的罪，而是自己的。這很公正；因為接納或排除的權利不應留給個人決定。對此問題的認知（若無適當的秩序便無法執行，稍後將有更充分的說明）屬於整個教會。因此，若認為任何私人會因他人的不配而受到玷污（而他既不能也不應阻止那人參加團契），這是不公正的。
§16. 然而，即便是良善之人，有時也會受到這種對公義不切實際的熱心所影響。儘管我們將會發現，這種過度的乖戾，與其說是源於真正的聖潔及其熱心，不如說是源於驕傲和對聖潔的錯誤觀念。因此，那些最激進、彷彿是教會叛亂領袖的人，其動機多半不過是為了藉由藐視他人來彰顯自己的優越感。奧古斯丁（Augustine）說得既好又明智：「既然虔誠的理性與教會紀律的方式，應當特別顧及使徒所囑咐我們藉由彼此寬容來持守的『和平之聯結中的聖靈合一』（若我們不持守這合一，那麼藥物的應用不僅是多餘的，甚至是毀滅性的，因此根本稱不上是藥物）；那麼，那些惡劣的子弟，並非出於對他人罪惡的憎惡，而是出於對自身爭論的熱心，試圖完全拉攏，或至少分裂那些被他們名聲的光環所誘惑的軟弱弟兄。他們內心充滿驕傲，塞滿了傲慢，陰險地誹謗，且煽動騷亂，卻披著嚴厲苛刻的外衣，好讓自己看起來並非缺乏真理之光，並將聖經中為了以溫和的治療來糾正弟兄過犯而囑咐的事（在顧及真誠的愛與和平的合一之前提下），扭曲為褻瀆的裂教與切割的目的」（August. Cont. Parmen. cap. 1）。他對虔誠且平靜之人的建議是：盡其所能地慈悲糾正，對於無法糾正的則在愛中忍耐，哀傷並哀悼，直到神親自改革或糾正，或在收割時拔除稗子、揚淨糠秕（同上，cap. 2）。願所有敬虔之人務必以此為武器武裝自己，以免在自認為是公義的堅強與熱切捍衛者時，卻背離了天國——那唯一的公義之國。因為神既喜悅教會的團契維持在這種外在的社會中，任何因憎惡不虔之人而破壞此社會聯結者，便踏上了一條下坡路，陷入了將自己從聖徒團契中切斷的巨大危險。他們應當反思，在龐大的群體中，有許多人可能未被他們察覺，但在主眼中卻是真正公義且無辜的。他們應當反思，在那些看似有病的人中，有許多人絕非以自己的過犯為樂或自欺，而是不斷被對主嚴肅的敬畏所激勵，渴望更高的正直。他們應當反思，他們無權僅憑一件事就論斷一個人，因為最聖潔的人有時也會跌倒得最慘重。他們應當反思，在話語事工與聖禮的參與中，聚集教會的能力過於強大，以至於不會因某些不虔之人的過犯而喪失所有效力。最後，他們應當反思，在評估教會時，神的判斷比人的判斷更有權威。
§17. 既然他們也爭辯說，教會被稱為聖潔是有充分理由的，那麼我們就有必要思考，教會所卓越的聖潔究竟是什麼，以免我們因拒絕承認任何非完全完美的教會，而導致最終沒有教會可言。誠然，正如保羅所說，基督「愛教會，為教會捨己，要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的」（Eph. 5:25-27）。然而，主確實也在每日撫平其皺紋、擦去其污點。由此可知，其聖潔尚未達到完美。因此，教會的聖潔是這樣的：它每日都在進步，但尚未完美；它每日都在前進，但尚未抵達終點，這一點在其他地方會有更詳盡的闡釋。因此，當先知預言說：「那時，耶路撒冷必成為聖，外邦人不再從其中經過」；「在那裡必有一條大道，稱為聖路，污穢人不得經過」（Joe. 3:17; Isa. 35:8），我們不可將其理解為教會成員中不再殘留任何瑕疵；而應理解為他們全心全意地渴慕聖潔與完全的純淨：因此，他們尚未完全達到的那種純淨，因著神的恩惠，被歸算給了他們。雖然在人類中存在這種聖潔的跡象太過稀少，但我們必須明白，自世界開創以來，主在任何時期都沒有失去祂的教會，直到萬物最終的終結，祂也絕不會失去。因為儘管在起初，整個人類都被亞當的罪所玷污與敗壞，但祂總是在這被污染的團塊中，聖化一些器皿作為尊貴的用途，使任何時代都不至於缺乏對祂恩惠的體驗。祂已藉由確定的應許宣告了這一點，例如：「我與我所揀選的人立了約，向我的僕人大衛起了誓：我要建立你的後裔，直到永遠，要建立你的寶座，直到萬代」（Psa. 89:3, 4）。「耶和華揀選了錫安，願意當作自己的居所，說：這是我永遠安息之所，我要住在這裡」（Psa. 132:13, 14）。「那使太陽白日發光，使星月有定例，黑夜發亮，又攪動大海，使海中波浪砰訇的，萬軍之耶和華是祂的名。祂說：這些定例若能在我面前廢掉，以色列的後裔也就在我面前斷絕，永遠不再成為國民」（Jer. 31:35, 36）。
§18. 在這一點上，基督本人、祂的使徒以及幾乎所有的先知都為我們提供了榜樣。以賽亞、耶利米、約珥、哈巴谷及其他人描述耶路撒冷教會的疾病時，其言辭是何等可怕。在百姓、統治者與祭司中，腐敗盛行到以至於以賽亞毫不猶豫地將耶路撒冷比作所多瑪與蛾摩拉（Isa. 1:10）。宗教信仰部分被藐視，部分被摻雜；至於道德方面，我們隨處可見關於偷竊、搶劫、背信、謀殺及類似罪行的記載。然而，先知們並沒有因此為自己建立新的教會，也沒有豎立新的祭壇來進行分離的祭祀。無論他們的同胞如何，他們反思到主已將祂的話語託付給他們，並設立了當時敬拜祂的儀式，因此，儘管身處不虔之人的群體中，他們仍向祂舉起聖潔的手。當然，如果他們認為自己因此沾染了任何污穢，他們寧可死上一百次，也不願讓自己被拖到那裡去。因此，沒有什麼能阻止他們分離，唯有對保持合一的渴望。但如果聖先知們都沒有因為不僅是一兩個人，而是幾乎全體百姓犯下眾多且滔天的罪行而感到有義務脫離教會，那麼，如果我們僅僅因為所有人的生活不符合我們的判斷，甚至不符合基督徒的專業，就擅自脫離教會的團契，我們就太過狂妄了。
§19. 那麼，基督與使徒的時代又是怎樣的呢？然而，法利賽人絕望的敬虔與當時隨處可見的放蕩行為，都無法阻止他們與百姓使用相同的神聖儀式，並在同一個聖殿中聚會進行公共宗教活動。為什麼會這樣呢？正是因為他們知道，那些以純潔良心參與這些神聖儀式的人，絕不會因惡人的社會而受到玷污。如果有人對先知與使徒的榜樣無動於衷，那麼至少請尊重基督的權威。因此，居普良（Cyprian）說得好：「雖然在教會中看見稗子或不潔的器皿，這並不是我們自己應當脫離教會的理由；我們只需努力使自己成為麥子；我們必須盡力，盡我們所能地成為金銀的器皿。但打碎瓦器唯獨屬於主，祂已獲得了鐵杖：不要讓任何人僭越那唯獨屬於聖子的權柄，自以為有能力揚淨禾場、清除糠秕，並藉由人的判斷分離所有的稗子。這種墮落的熱心所自以為是的，乃是驕傲的固執與褻瀆的僭越」（Cyprian, lib. 3. Ep. 5）。因此，讓我們將這兩點視為定論：第一，任何自願放棄教會外在團契的人，若該教會傳講神的話語並施行聖禮，他便無可推諉；第二，儘管有少數或多數人的過犯，沒有什麼能阻止我們在神所設立的條例中正當地宣認我們的信仰，因為虔誠的良心不會因他人的不配而受損，無論那人是牧師還是平信徒；對於一個聖潔正直的人來說，神聖的儀式不會因為同時被不潔之人處理而變得不純潔或無益。
§20. 他們的乖戾與驕傲甚至變本加厲。他們拒絕承認任何非完全無瑕疵的教會，並對那些勸勉信徒不斷進步、教導他們終其一生在罪的重擔下嘆息並尋求赦免的健全教師感到冒犯。因為他們假裝，這樣做會使信徒偏離完美。我承認，我們不應在追求完美上顯得軟弱或冷淡，更不應停止勸勉，但我認為，在我們仍在天路歷程中時，就讓我們的思想充滿對完美的自信，這是魔鬼的詭計。因此，在《信經》中，罪得赦免被適當地附在對教會的信仰之後，因為唯有那些身為教會公民與家裡的人，才能獲得赦免，正如我們在先知書中所讀到的（Isa. 33:24）。因此，應當優先考慮建立天上的耶路撒冷，神隨後喜悅在那裡擦去所有投奔於祂的人的罪孽。然而，我說教會必須先被建立；這並非說沒有罪得赦免就不能有教會，而是因為主除了在聖徒的團契中，並未應許祂的慈悲。因此，我們進入教會與神國度的第一步，就是藉由罪得赦免，沒有它，我們就與神沒有聖約或聯合。因為祂藉由先知如此說：「當那日，我必為他們與田野的走獸、空中的飛鳥、地上的昆蟲立約；又必在地上折斷弓刀，止息爭戰，使他們安然躺臥。我必聘你永遠歸我為妻，以仁義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我」（Hos. 2:18, 19）。我們看見主如何藉由祂的慈悲使我們與祂和好。同樣在另一處，當祂預言祂在憤怒中分散的百姓將再次被聚集時，祂說：「我必將他們從所犯的一切罪孽中洗淨」（Jer. 33:8）。因此，我們加入教會團契的入門，是藉由洗淨的象徵，教導我們除非藉由祂的良善先洗去我們的污穢，否則我們無法進入神的家。
§21. 主不僅一次性地揀選並接納我們進入教會，更藉由同樣的方式在教會中保守並護衛我們。因為如果我們所領受的赦免之後再也用不上，那又有什麼益處呢？所有敬虔之人都能見證，如果主的慈悲只賜予一次，那將是徒勞且虛幻的；因為沒有人不在其一生中意識到許多需要神慈悲的軟弱。事實上，主特別向祂自己的家應許這份禮物並非無因，祂命令每日向他們傳達同樣的和好信息也非徒勞。因此，既然我們終其一生都帶著罪的殘餘，如果不是因為神不斷赦免我們罪的恩惠在支撐我們，我們在教會中片刻也無法存留。另一方面，主已呼召祂的百姓進入永恆的救贖，因此，他們應當認為罪的赦免隨時準備著。由此，讓我們確信，如果我們被接納並嫁接到教會的身體中，罪的赦免就已經藉由基督功德的介入與聖靈的聖化，以神的慷慨賜給了我們，並且每日都在賜給我們。
§22. 為了將這份祝福賜給我們，鑰匙已被賜給了教會（Mat. 16:19; 18:18）。因為當基督給予使徒命令並賦予赦罪的權柄時，祂不僅意在讓他們釋放那些從不虔轉向基督信仰之人的罪；更意在讓他們在信徒中持續執行這項職分。保羅教導了這一點，他說和好的職分已託付給了教會的牧者，好讓他們能隨時奉基督的名勸勉百姓與神和好（2Co. 5:20）。因此，在聖徒的團契中，當長老或監督（被託付此職分者）藉由福音的應許，在公開或私下場合（視情況而定）堅固虔誠良心對赦免與寬恕的盼望時，我們的罪便藉由教會的事工不斷得到赦免。因為有許多人因其軟弱，需要特別的安慰，保羅宣告他不僅在公開聚會中，也挨家挨戶地見證基督的恩惠，提醒每個人救恩的教義（Act. 20:20, 21）。這裡有三件事需要注意。第一，無論神兒女擁有何種聖潔，它始終有一個前提，即只要他們居住在必死的身體中，若沒有罪得赦免，他們就無法在神面前站立。第二，這份益處是教會所獨有的，除非我們持續在教會的團契中，否則無法享受它。第三，它是由教會的牧者與教師藉由傳講福音或施行聖禮分發給我們的，這特別彰顯了主賜給信徒群體的鑰匙權柄。因此，讓我們每個人都認為，尋求罪得赦免的責任，僅在主所安置的地方尋求，是我們的本分。關於涉及紀律的公開和好，我們將在適當的地方討論。
§23. 但既然我所提到的那些狂熱分子試圖剝奪教會這唯一的救恩之錨，我們必須更堅定地加強良心，以抵禦這種有害的觀點。諾瓦天派（Novatians）在古代曾以這種教條攪擾教會，而在我們這個時代，有些再洗禮派（Anabaptists）與諾瓦天派並無二致，他們陷入了同樣的妄想。因為他們假裝在洗禮中，神的百姓被重生為一種純潔且天使般的生活，不再被任何肉體的污穢所玷污。但如果一個人在洗禮後犯罪，他們除了神不可動搖的審判外，不給他留下任何東西。簡言之，對於領受恩典後跌倒的罪人，他們不給予任何赦免的希望，因為他們不承認除了我們最初重生時的那次赦免之外，還有其他罪得赦免的途徑。雖然沒有什麼謊言比這更清楚地被聖經所駁斥，但由於這些人找到了欺騙的手段（正如古代的諾瓦圖斯也有許多追隨者），讓我們簡要地展示他們是多麼瘋狂，以至於毀滅了自己與他人。首先，既然主命令聖徒每日重複這禱告：「免我們的債」（Mat. 6:12），他們就承認自己是債務人。他們並非徒勞地祈求；因為主只命令他們祈求祂將要賜予的東西。不僅如此，當祂宣告整個禱告都會被祂的父所垂聽時，祂已用特別的應許印證了這份赦免。我們還想要什麼呢？主要求祂的聖徒終其一生不斷地認罪，並應許赦免。那麼，將他們從罪中豁免，或者當他們跌倒時將他們完全排除在恩典之外，是何等狂妄？那麼，祂命令我們饒恕七十個七次的人是誰呢？難道不是我們的弟兄嗎？（Mat. 18:22）。祂之所以這樣命令，難道不是為了讓我們效法祂的仁慈嗎？因此，祂饒恕的不是一次或兩次，而是只要我們在意識到自己的過犯時感到驚恐，並嘆息呼求祂，祂就饒恕。
§24. 幾乎從教會的開端說起：族長們受了割禮，參與了聖約，無疑也受到父親在正直與誠實方面的教導，但他們卻合謀犯下殺害兄弟的罪。這罪行是連最墮落的強盜都會感到厭惡的。最終，在猶大的勸說下，他們將他賣掉；這也是無法容忍的殘忍。西緬與利未對示劍的兒子們進行了邪惡的報復，這也受到了他們父親的譴責。呂便以可憎的淫慾玷污了他父親的床。猶大在尋求行淫時，與他的兒媳犯下了違背自然律的罪。但他們不僅沒有被從選民中抹去，反而被提升為選民的首領。此外，大衛又如何呢？當他坐在公義的寶座上時，他竟為了盲目的淫慾，藉由流無辜人的血來鋪路，這是何等罪孽？他當時已經重生，並作為一個重生者，受到了主顯著的讚許。但他犯下了一樁連外邦人都會感到震驚的罪行，卻仍獲得了赦免。不必贅述個別例子，律法與先知書中所有關於神慈悲的應許，都是主隨時準備赦免祂百姓過犯的證據。因為摩西為什麼要應許一個未來時期，當那些陷入叛逆的百姓歸向主時？「那時，耶和華你的神必憐恤你，救回你這被擄的子民，耶和華你的神要回轉過來，從分散你到的萬民中將你招聚回來」（Deu. 30:3）。
§25. 但我不願開始一場永遠無法結束的列舉。先知書中充滿了類似的應許，向充滿無數過犯的百姓提供慈悲。有什麼罪比叛逆更嚴重呢？它被稱為神與教會之間的離婚，然而，藉由祂的良善，它被克服了。他們說：「人若休妻，妻離他而去，作了別人的妻，前夫還能再收回她嗎？那地豈不是大大玷污了嗎？但你和許多親愛的行邪淫，還可以歸向我，這是耶和華說的。」「背道的以色列啊，回來吧！我必不怒目看你們，因為我是慈愛的，我必不永遠存怒，這是耶和華說的」（Jer. 3:1, 12）。當然，那位宣告「我不喜悅那死人之死」；「所以你們當回轉而存活」（Eze. 18:23, 32）的神，不可能有不同的感受。因此，當所羅門獻殿時，它所注定的用途之一，就是在那裡為罪得赦免所獻的禱告能被垂聽。「他們若得罪你（世上沒有不犯罪的人），你向他們發怒，將他們交給仇敵，擄到或遠或近的仇敵之地；他們若在擄到之地想起罪來，回心轉意，懇求你說：我們有罪了，我們悖逆了，我們作惡了；他們若在擄到之地盡心盡性歸服你，又向他們列祖所賜之地，和你所選擇的城，並我為你名所建造的殿禱告，求你在天上你的居所垂聽他們的禱告祈求，為他們伸冤，赦免你民向你所犯的罪，和他們一切干犯你的罪」（1Ki. 8:46-50）。神在律法中設立每日為罪獻祭也非徒勞。如果祂沒有預見到祂的百姓將不斷在罪的疾病中掙扎，祂絕不會設立這些補救措施。
§26. 基督的降臨，藉此彰顯了恩典的豐盛，是否剝奪了信徒祈求罪得赦免的特權？如果他們得罪了主，他們是否就無法獲得任何慈悲？如果舊約下聖徒不斷獲得的神聖赦罪恩典，現在被宣告已被廢除，那豈不是說基督來不是為了救贖，而是為了毀滅祂的百姓嗎？但如果我們相信聖經，當它明確宣告唯有在基督裡，主的恩典與慈愛才完全顯現，祂慈悲的豐富才傾倒出來，神與人之間的和好才得以成就（Tit. 2:11; 3:4; 2Ti. 1:9, 10），我們就不要懷疑我們天父的仁慈，它不僅沒有被切斷或削減，反而更加豐盛。這方面的證據也不缺乏。彼得曾聽過我們的救主宣告，凡在人面前不認祂名的，在神的使者面前也必不被認，但他卻在一個晚上兩次否認祂，且伴隨著咒詛；然而，他並沒有被拒絕赦免（Mar. 8:38）。那些在帖撒羅尼迦教會中行為不端的人，雖然受到責備，但仍被邀請悔改（2Th. 3:6）。甚至西門·馬吉斯（Simon Magus）也沒有陷入絕望。相反，他被告知要存有盼望，因為彼得邀請他回轉祈求（Act. 8:22）。
§27. 我們該如何看待有時整個教會都捲入最嚴重的罪行，而保羅不僅沒有將他們交給毀滅，反而慈悲地將他們解救出來的事實？加拉太人的背道並非微不足道的過犯，哥林多人更是不值得原諒，他們中間盛行的罪孽更多且同樣嚴重，然而他們都沒有被排除在主的慈悲之外。事實上，那些在不潔與淫亂上超過他人的人，被明確地邀請悔改。主的聖約依然存在，且永遠存在，這聖約是祂與真正的所羅門——基督及其肢體莊嚴立定的，話語如下：「倘若他的子孫離棄我的律法，不照我的典章行，背棄我的律例，不遵守我的誡命，我就必用杖責罰他們的過犯，用鞭責罰他們的罪孽。只是我必不將我的慈愛全然收回」（Psa. 89:30-33）。簡言之，藉由《信經》的安排，我們被提醒罪得赦免始終存在於基督的教會中，因為在教會被建立之後，罪得赦免便緊隨其後。
§28. 有些人稍微有辨別力，看到諾瓦圖斯的教條在聖經中被如此清楚地駁斥，便不再認為所有的過犯都不可赦免，而是認為那些人明知故犯、自願違背律法的罪不可赦免。持這種觀點的人只允許赦免那些因無知而犯下的罪。但既然主在律法中命令獻上一些祭物來贖信徒自願犯下的罪，另一些祭物來贖無知的罪（Lev. 4），那麼對於自願犯下的罪不給予任何贖罪機會，是何等乖謬？我認為沒有什麼比這更清楚的了：基督那唯一的祭物足以赦免信徒自願犯下的罪，主已藉由肉體的祭物作為象徵證實了這一點。那麼，大衛這位在律法上受過良好教導的人，怎能以無知來開脫？大衛每天都在懲罰他人的罪，難道他不知道謀殺與通姦是何等嚴重的罪行嗎？族長們難道認為殺害兄弟是合法的行為嗎？哥林多人難道進步到以為神喜悅淫亂、不潔、行淫、仇恨與紛爭嗎？彼得在受到如此仔細的警告後，難道不知道否認他的主是何等嚴重嗎？因此，當神的慈悲如此仁慈地顯現時，我們不要因自己的惡意而關上大門。
§29. 我並非不知道，古代作家將每日赦免信徒的罪理解為因肉體軟弱而滲入的較輕微的錯誤，而他們認為當時對更嚴重罪行所要求的正式悔改，不應像洗禮那樣重複。這種觀點不應被視為他們想將那些從最初悔改中跌倒的人推入絕望，或將這些錯誤輕描淡寫，彷彿它們在神面前無足輕重。因為他們知道聖徒常因不信而跌倒，偶爾會脫口而出多餘的誓言，有時會怒火中燒，甚至爆發出公開的辱罵，此外還受其他邪惡的困擾，這些在主面前並非不嚴重；但他們之所以這樣稱呼，是為了將其與那些進入教會視野並造成嚴重醜聞的公開罪行區分開來。他們在赦免那些犯下需要教會懲戒之罪的人時所感到的巨大困難，並非因為他們認為從主那裡獲得赦免很困難，而是他們希望藉由這種嚴厲來阻止他人草率地陷入罪行，因為這些罪行會使他們與教會的團契疏遠。然而，主的話語——在這裡應當是我們唯一的準則——確實規定了更大的節制，因為它教導紀律的嚴格性不應被延伸到壓垮那些本應從中受益的人（2Co. 2:7），正如我們上面所詳盡討論的那樣。
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